Ricapitoliamo: la creazione corrisponde alla luce che emana del Creatore, al desiderio di fare piacere, questo processo è designato dall'espressione bhinat shoresh (aspetto della radice). Costruisce sotto lei il desiderio di dilettarsi", bhina alef che, dopo essersi riempito di luce, impronta alla luce il desiderio da far piacere, di dare senza riserva. Questo processo corrisponde a bhina beit ". Tuttavia, questo desiderio non ha niente da dare, comprende che non può far piacere che alla condizione di accettare una parte della luce per sé stesso.

É così che si forma la fase tre", zeir anpin "che possiede due principi, due attributi,: quello di dare senza riserva e quello di ricevere. Dopo avere cominciato a provare questi due tipi di delizie, z''a sente bene quelli procurati di ricevere da lui gli sono più vicini e più piacevoli, perché, all'inizio, allo stadio alef, è stato creato per ricevere; decide di conseguenza di lasciare penetrare in se tutta la luce come allo stadio alef. Si lascia riempire dunque totalmente da lei, ma già per secondo proprio desiderio, e ne prova una delizia infinita.

Questa fase quattro è chiamata Malcouth del mondo dell'Ein sof ", o ancora", creazione unica ". Essa riunisce in se i due principi enunciati prima: essa sa prima di tutto ciò che vuole e sceglie quello di ricevere. I primi tre stadi non portano il nome di creazione perché nessuno di essi è dotato di un desiderio che gli è proprio, ma solo da quello del Creatore o del suo derivato.

Dopo essersi riempita di luce, la fase quattro, propio come la prima, comincia a improntare gli attributi divini e a percepirsi come un'entità che ricevere a dei fini personali, prova dunque un senso di vergogna che lo porta a decidere di diventare ad immagine del Creatore per mezzo dei suoi attributi, in altri termini, non più lasciare la luce penetrare in se. Procede ad un tsimtsum alef. Perché il desiderio di procedere ad un tsimtsum non è apparso alla fine della fase uno? Perché, in quel momento, il desiderio del keli traeva la sua origine non da sé, ma del Creatore. A questo stadio quattro, la creazione procede ad un tsimtsum sul suo proprio desiderio, in altri termini, non si serve di ciò.

Il tsimtsum è realizzato non sul desiderio di ricevere delle delizie, ma sull'aspirazione di riceverle a dei fini personali, cioè, si tratta di uno tsimtsum che riguarda l'intenzione. Nel primo caso, il keli ha smesso semplicemente di ricevere. Se il keli prende la decisione di ricevere, ma in un'intenzione non orientata verso sé stesso, potrà riempirsi di una certa quantità di luce che sarà funzione della forza dell'intenzione di opporsi al suo egoismo. Accettare di ricevere la luce in un'intenzione orientata verso gli altri equivale al principio di dare senza riserva. Nel campo spirituale, l'atto è determinato dall'intenzione, non dall'atto propriamente detto.

Dopo il primo tsimtsum, il keli non proverà più delizie in modo egoistico, le esperienze procurate dallo tsimtsum alef rimangono per sempre. Il compito essenziale della creazione è dunque di neutralizzare il desiderio di dilettarsi a dei fini personali. La prima creazione, il bhina dalet, corrisponde al principio del diletto totale procurato dalla luce divina. Il primo tsimtsum significa che il Malcouth non si diletterà più a dei fini personali. Andiamo a studiare adesso come mettere questo principio in opera.

Per non più dilettarsi a dei fini personali, il Malcouth dispone uno schermo di fronte al suo egoismo, schermo che respinge la luce che gli giunge. É così che verifica se può opporsi alle immense delizie inerenti alla luce a monte dello schermo e che corrispondono ad un desiderio non meno immenso in lei. Lo può respingendo totalmente tutte le delizie senza assaggiare.

A questo stadio, il keli si è separato dalla luce. Come prendere per non respingere tutte le delizie, ma riceverne una certa proporzione in un'intenzione orientata verso il Creatore? Per fare questo, la luce riflessa dallo schermo, or hozer, deve rivestirsi di luce diretta, or yashar, e penetrare con lei dentro al keli, del desiderio di dilettarsi, cioè di servire da principio oppositore all'egoismo del diletto in cui può penetrare allora l'or yashar, la luce diretta, il piacere.

L'or hozer sostiene allora il ruolo di intenzione altruistica. Prima di accettare in se questi due tipi di luci, un calcolo si fa nel rosh per determinare la quantità di luce che è possibile ricevere in un intenzione orientata verso il Creatore. È questa quantità che penetra nel toh.

Secondo la forza dello schermo, il primo partsuf può accettare, per esempio, il 20% di luce. Questa luce è qualificata come interiore (or pnimi). La luce che non è penetrata dentro al toh, resta all'esterno del keli, è per questo che è qualificata come esterna (or makif).

La prima accettazione del 20% di luce porta il nome di partsuf Galgalta. Poi, sotto la pressione delle due differenti luci, l'or makif e l'or pnimi, sullo schermo al livello del tabur, il partsuf estrae tutta la luce, il suo schermo si eleva progressivamente, dal tabour verso il pé, perdendo la forza di resistenza all'egoismo, per giungere al livello dello schermo posto nel pé di rosh. Tuttavia, niente sparisce nel campo spirituale: ogni azione viene a rivestire in qualche modo la precedente. Il 20% di luce accettata del pé fino al tabur resta esperienza al partsuf.

Vedendo la sua incapacità ad accettare il 20% di luce, il partsuf decide di continuare la sua azione, ma, questa volta, di non lasciare penetrare neanche il 20%, ma il 15% di luce. Per questo, deve abbassare lo schermo del livello del pé fino a quello dell'hazé del partsuf del Galgalta, cioè scendere ad un livello spirituale più basso. Il suo livello era definito così, in principio, dal reshimo dalet-dalet, adesso, non è più che per quello del dalet-ghimel. La luce penetra secondo lo stesso schema e forma un nuovo partsuf, l'A"B il cui divenire è identico: estrae anche la luce, poi, appare un terzo partsuf, SA''G, poi M'A e BA''N.

I 5 partsufim riempono il Galgalta dal suo pé fino al suo tabur. Il mondo che formano porta il nome di "Adam Kadmon".

Il Galgalta è simile al bhina shoresh perché non riceve dal Creatore che ciò che può dare senza riserva, facendosi così ad immagine del Creatore. A''B riceve un'inferiore quantità di luce in un'intenzione orientata verso il Creatore e porta il nome di chokhma, come il bhina alef, il SA''G funziona solo secondo il principio di dare senza riserva e porta il nome di bina, come il bhina beit, il M''A è simile a z''a, come il bhina ghimel il BA''N corrisponde al Malcouth, al bhina dalet.

Dotato degli attributi della bina, il S''G ha la capacità di propagarsi sotto il tabur e di riempire di luce la parte inferiore del Galgalta. Al disotto del tabur, eccetto i desideri vuoti, rimangono ancora le delizie indotte dalla somiglianza col Creatore. Questo è dovuto al fatto che i neh"y del Galgalta che si trovava sotto il tabur hanno rifiutato la luce della chokhma, ma si dilettano dell'or chassadim, delle delizie procurate dalla somiglianza col Creatore. Si tratta anche del livello dalet di aviut.

Le nekudot di SA''G sono dotati di un aviut beit e possono provare del piacere dando senza riserva, ma unicamente per mezzo della luce di questo livello. Le nekudot di SA''G non possono opporsi alle delizie del livello dalet, nel caso contrario riceverebbero la luce in un'intenzione personale. È ciò che si produce, ma il Malcouth che si tiene nel sium del Galgalta si eleva nel mezzo del tiferet del partsuf delle nekudot di SA''G per formare una sium-restrizione di fronte alla luce. Questa sium-restrizione è chiamata parsa, la luce non può penetrare sotto questa parsa. Fatto questo, il Malcouth effettua una seconda restrizione per impedire la luce di propagarsi, questo processo è chiamato, per analogia col primo, tsimtsum beit.

Prendiamo un esempio del nostro mondo per illustrare questo meccanismo. Supponiamo una persona ben educata che non ruberebbe una piccola somma di denaro che si eleva diciamo a 1.000.000 lire. Ma, davanti a 10.000 milioni, la riserva indotta dalla sua educazione non potrebbe funzionare perché il piacere può, in questo caso, superare le capacità di questa persona di opporsi.

Lo tsimsum beit è la continuazione del Ts''a, Tsimtsum Alef, ma questa volta sui kelim di Qabalah. Si produce una cosa interessante: degli attributi egoisti si manifestano nelle nekudot di SA''G, in un partsuf di natura altruistica, ed il Malcouth li copre immediatamente elevandosi per formare una linea che limita la propagazione della luce. Questa linea porta il nome di parsa.

Il rosh del partsuf di SA"G, come ogni testa, comporta 5 Sephiroth: Kether, chokhma, bina, z''a e Malcouth che, a loro volta si dividono in kelim di hashpaa (Kether, chokhma e metà della bina) e kelim di Qabalah (dalla metà della bina fino alla Malcouth). I kelim di hashpaa (si distinguono per il dare senza riserva) portano anche il nome di galgalta ve eyinaym, G''E, ed i kelim di Qabalah (si distinguono dal ricevere) portano il nome di ozen, chotem, pé, AHA''P.

Fin dalla realizzazione dello tsimtsum beit, il partsuf non può mettere più in opera nessun desiderio proprio a ricevere a dei fini personali. Il Malcouth si oppone all'utilizzazione dell'AHA''P elevandosi fino alla metà di tiferet. Dopo il Ts''B (Tsimtsum Beit), tutte le reshimot si sollevano nel rosh di SA''G chiedendo di formare solo un partsuf al livello del Galglata ve eyinaym affinché questo partsuf possa ricevere anche un poco di luce al contatto del Creatore. Ciò mostra che il massah deve trovarsi oramai non nel pé di rosh, ma nel nikva eyinaym, ciò che corrisponde alla linea del parsa nel mezzo di tiferet, nel guf. Dopo un zivug nel rosh di SA''G, appare un partsuf che va a propagarsi sotto il tabur, precisamente fino al parsa.

Il nuovo partsuf che si è propagato sotto il tabur, fino al parsa, si riveste del precedente partsuf delle nekudot del SA''G, ma unicamente nella sua parte superiore, sui kelim altruistici. Il nuovo partsuf porta il nome di katnut olam haNekudim, appare al livello delle reshimot beit-alef metsumtsamim (compressioni). In effetti, questo mondo non esiste tra i 5 mondi che abbiamo chiamato precedentemente: Adam Kadmon, Atziluth, Bryia, Yetzirah, Assyiah, perché è nato per frammentarsi subito.

Durante la sua esistenza, tuttavia le sue Sephiroth, Kether, chokhma, bina, chesed, ghevurah e un terzo di tiferet si dividono per 10 e portano le denominazioni usuali. Delle denominazioni speciali esistono tuttavia per le Sephiroth di chokhma e di Binâ, Aba ve Ima, e le Sephiroth di z''a e della Malcouth è designato dai termini zo''n, z''a e nukva.

Dopo lo zivug di akaa nel nikvei eyinaym nel rosh di SA''G, alla domanda delle reshimot del partsuf inferiore, il partsuf effettua un secondo zivug sulle reshimot di gadlut nel pé di rosh. Questo è mentre un'immensa luce comincia a propagarsi a partire dal SA''G, sotto il tabur per tentare di penetrare sotto il parsa.

Il partsuf dei nekudim è totalmente sicuro che potrà ricevere questa luce in un'intenzione orientata verso il Creatore, che ha sufficientemente forze, malgrado il Ts''B. Tuttavia, appena la luce tocca il parsa, si produce una shvirat kilim (rottura dei recipienti) perché il partsuf vuole ricevere le delizie in un'intenzione personale. La luce sparisce subito anche dal partsuf, tutti i kelim, quelli che si trovavano sotto il parsa, si rompono.

É così che il desiderio del partsuf di utilizzare i kelim di Cabbala in un'intenzione orientata verso il Creatore, cioè di formare il mondo dei Nekudim nel gadlut per mezzo dell'insieme dei dieci kelim, provocano la rottura dell'insieme degli schermi-intenzioni orientati verso il Creatore.

Nel corpo (guf) del partsuf delle Nekudim, cioè in zo''n al di sotto del parsa (chessed, ghevura, tiferet), e sotto il parsa (netsah, hod, yessod e Malcouth), sono presenti 8 Sephiroth, ciascuna di esse è costituita da 4 fasi, eccetto la fase zero che sono loro stesse costituite da 10 Sephiroth, fasi, cioè, 8 x 4 x 10 = 320 kelim che si sono rotti. Su questi 320 frammenti, solo quella di Malcouth non può essere riparata, questi frammenti di Malcouth sono nel numero di 8 x 4 = 32 frammenti su 320. I 288 restanti (320 - 32 = 288), possono essere riparati. I 32 frammenti sono chiamati lev haEven (cuore di pietra). Questo lev haEven non può essere riparato che dal Creatore Stesso al momento del gmar tikun.

I desideri altruistici ed egoisti si sono spezzati allo stesso tempo, si sono mischiati. Ciascuna delle briciole dei kelim rotti è costituita allora da 288 frammenti che è possibile riparare, e di 32 frammenti che non possono essere riparati. Per riuscire a realizzare lo scopo della creazione dipende unicamente dalla riparazione del mondo rotto dei Nekudim: se riusciamo, avremo riempito il bhina dalet (aspetto dalet) di luce.

L'olam haTikun, il mondo della riparazione, o l'olam Atziluth è creato per costruire un sistema coerente che possa riparare i kelim del mondo dei Nekudim.