Parasha Tazria - Levitico - Il versetto della parasha di questa settimana tratta con l'offerta della donna, se dà alla luce un bambino maschio. Tuttavia, l'enunciazione esatta non è lineare. Il versetto dichiara: "Se una donna ha concepito seme, e abbia partorito un bambino maschio, sarà impura per sette giorni" (Vayikra 12:2). Lo Zohar usa questo versetto come punto di partenza per esporre i misteri della concezione, di maschio e femmina e dell'immagine dell'ombra che una persona ha nella dimensione spirituale. Vieni e vedi. Nel momento in cui l'anima discende [dalla tesoreria delle anime in Malcouth di Atzilut] per entrare in questo mondo [vestita nel corpo di una persona] prima di tutto discende nel Giardino dell'Eden, che è [collegato con] questo mondo. Essa vede l'onore degli spiriti dei giusti che si levano in piedi, fila su fila, [e vede il limite della loro ricompensa]. Dopo, va all'inferno per vedere [le punizione del] l'empio che grida "Voi, voi!" [perchè, perchè?!], e nessuna misericordia è indicata loro. Ovunque essa testimonia l'evidenza [della ricompensa per ogni mitzva e della punizione per ogni peccato] e questa santa ombra sta su di lei finché non arriva in questo mondo. Il corpo si sviluppa nella figura di quest'ombra che si comporta come un setaccio per la luce della Neshama per brillare attraverso la persona con ogni mitzva che adempie. I peccati causano di oscurare l'ombra dell'anima in una persona ostruendo i fori di questo setaccio. È interessante notare che in ebraico la parola per blocco, "atum", è collegata con la parola impuro, "tamei". L'impurità è così un concetto spirituale che spiega l'effetto delle proprie azioni sull'ombra spirituale. Così una donna che ha dato alla luce non è impura nel senso italiano della parola. È più l'effetto spirituale del dolore del parto che genera un effetto che occorre tempo per guarire. Quando [il corpo] entra nel mondo quest'ombra è immediatamente presente con esso e partecipa con esso e si sviluppa insieme. Questo è come detto: "Certamente ogni uomo cammina nella sua ombra " (salmo 39:7). Tutti i giorni della vita di una persona sono presenti in quest'ombra. L'Arizal spiega che l'anima è divisa in differenti aspetti di cui ciascuno discende in questo mondo per compiere la rettificazione. Il numero di scintille di santità che richiedono la rettificazione si riferisce al numero di giorni della vita della persona. Le mitzvot che sono effettuate ogni giorno rettificano quella scintilla. Se nessuna mitzva è effettuata quel giorno, la scintilla santa di quel giorno è rovinata e se la persona non si pente per aver causato questo difetto, allora l'anima si deve reincarnare ancora per riparare quei giorni. Questo è come è scritto: "Poiché noi fummo solo ieri, e non conosciamo nulla (riguardo a quanto dobbiamo vivere), perché i nostri giorni sulla terra sono un'ombra" (Giobbe 8:9). E non sappiamo quanto tempo staremo in questo mondo perché i giorni della nostra vita dipendono da quest'ombra. Dal giorno in cui una donna rimane incinta fino al giorno che partorisce, la gente non capisce quanto meravigliose ed esaltate sono le opere del Santo, benedetto Egli sia, [nella formazione e nello sviluppo del feto], come è scritto: "Quanto numerose sono le tue opere, O Hashem, le hai fatte tutte con sapienza" (Salmo 104:24). Vieni e vedi. Tutte le anime che sono nel mondo includono sia il maschio che la femmina. Il seme di luce che stabilisce l'anima viene da H'esed e Guebourâ di Da'at. H'esed è l'aspetto maschile e Guebourâ è l'aspetto femminile. Le anime inoltre escono dall'unione di Zeir Anpin con Malcouth e queste sono anche le controparti maschii e femminili nel mondo spirituale. E quando le anime escono [dalla tesoreria delle anime in Malcouth], emergono come maschio e femmina e dopo [essere discese nel mondo fisico] ciascuna si separa e segue la sua propria via. [La parte maschile si manifesta in un corpo maschile e la parte femminile in un corpo femminile]. Se una persona merita [attraverso il comportamento degno della sua anima] si uniscono insieme [ancora] come un' unità. Sua moglie è la sua vera anima gemella [che significato che realmente sono gli aspetti maschili e femminili dell'anima]. Essi si uniscono insieme come un'unità in ogni cosa, nello spirito e nel corpo. Questo è come è scritto: "Ed Elo-him disse: che la terra produca una Nefesh vivente secondo la loro specie" (Genesi 1:24). Cosa significa "secondo la sua specie"? Questo è lo spirito di quella persona che è entrato nella sua anima gemella che è della stessa specie. E cos'è "la terra"? Questo è come nel versetto: "La mia essenza che è stata plasmata nel segreto, e intessuta nelle profondità della terra, non ti è ignota" (Salmo 139:15). E questo lo abbiamo spiegato. Re David ci sta dicendo che il suo corpo è stato progettato ed è stato intessuto in un posto umile nella parte più inferiore di sua madre che è la manifestazione fisica di yesod di Malcouth, che è anche chiamato "terra", "aretz" in ebraico. La parola aretz è collegata con la parola ratzon, che significa "desiderio" ed indica il desiderio che Zeir Anpin ha di unirsi con Malcouth. La [Nefesh] certamente esce "dalla terra" [Malcouth] perché è da lei che viene in questo mondo. Questa è la fonte del desiderio che motiva la ricerca dello sviluppo spirituale nell'uomo. Salute e Morale La nostra Parasha tratta del caso delle malattie di "lebbra" che influenzano gli uomini, gli abiti ed i muri delle case. Questi casi di lebbra non hanno nessun rapporto con la malattia della lebbra che conosciamo alla nostra epoca e nelle epoche precedenti. Si traduce la parola "Tsoraat" per lebbra, errore di parola che corrisponde alle altre lingue. La Salute dipende dalla morale Vediamo qui un aspetto nuovo del concetto dell'unità vista sotto due angoli: da una parte, la morale e l'igiene fisica e dall'altra parte, l'unità dell'essere umano il cui spirito e corpo formano un tutto indivisibili. Questi due assiomi sono la conseguenza diretta della dottrina del monoteismo assoluto. Inoltre, troviamo correntemente nella Torah e nel Talmud, numerosi dati medici legati strettamente a delle prescrizioni morali e religiose. Queste regole sanitarie sono poste sullo stesso piano di quelle della morale, dell'amore degli altri e del rispetto della giustizia. L'interferenza dei campi dell'etica religiosa e dell'igiene corrisponde a quella del corpo e dell'anima nell'essere umano. L'uomo è un microcosmo i cui molteplici componenti di natura spirituale e fisica si armonizzano in un perfetto equilibrio. Questa interdipendenza ha per conseguenza di fare ricercare le cause di certi affetti fisici nel settore psicologico e viceversa. Il terapista medico avrà dunque per compito di tenere conto di questo fatto empirico. La pulizia morale La Torah ed il Talmud sono impregnati di questo spirito. Per essi, sono delle cause di ordine morale che sono all'origine degli affetti della lebbra. La Torah ce ne dà delle descrizioni dettagliate. Accordandogli un così ampio spazio nel libro di "Vaykra" (Levitico), la scrittura li cita come esempio classico delle molte malattie, menzionate in rapporto con dei mancamenti morali e religiose. Rabbi Yonathan, appoggiandosi su numerose sorgenti bibliche, dichiara che le malattie lebbrose influenzano l'uomo a seguito di sette peccati: "Lashon HaRa" (la calunnia), l'omicidio, lo spergiuro, la dissolutezza, l'orgoglio, il furto e la gelosia (Erkhin 16a). Questa concezione, spesso ripetuta nel Talmud e nel Midrash, incita Maimonide (Rambam) a concludere che le malattie in questione non sono dei fenomeni naturali, ma che vengono dall'intervento provvidenziale. Il Ramchal definisce sotto il nome di "Nikiut" (pulizia), una delle virtù fondamentali. Il mezzo di attaccarsi a questa è di combattere la nostra tendenza naturale ai peccati precitati. Bisogna osservare che tutti questi peccati sono menzioni da lui, eccetto l'omicidio, ma si può dire che se qualcuno è portato a commettere un omicidio, è certamente la conseguenza di uno di questi errori. Il Ramchal dice che il "Nikiut" si esprime sotto molteplici forme. Varia secondo le trecentosessantacinque restrizioni della Torah. Questa virtù esige di tenersi lontani da tutte le ramificazioni dell'errore. Tuttavia, sono certi errori verso cui la nostra natura propria è attirata di più. Più bianco del bianco La Torah ci rivela qualcosa di strano: “Se la lebbra si sviluppa sulla pelle, e copre dovunque tutta la pelle del corpo, dalla testa ai piedi, dovunque il sacerdote possa vedere, questo constaterà che la lebbra ha infettato tutto il corpo e dichiarerà questa piaga pura: ha imbiancato completamente la pelle, è pura" (Lev.13:12). Nel Talmud (Sanh. 97a), c'è un'affermazione di R. Issac che dice: Il Messia verrà solo quando il governo, del mondo intero sarà diventato eretico; e Rabba appoggia questa opinione riferendosi al nostro versetto: "quando tutta la pelle del corpo è diventata bianca, è pura". Quando la malattia raggiunge il suo punto culminante e colpisce il corpo intero senza il minimo spazio sano, l'individuo diventa allora puro. Questa legge risponde alla concezione espressa nella Torah a molte riprese e sotto diverse forme, concezione secondo la quale la salvezza provvidenziale è più vicina all'uomo quando questo tocca il fondo delle sue prove. É allora che interviene il tornante del destino, come ce lo mostra, tra l'altro, la storia di Yosef in Egitto. Generazione persa I saggi hanno tratto la conclusione che deve essere nel mondo ideale delle sfere dello spirito. Il Messia non verrà, dissero in un'altra sentenza, che in una generazione che sarà interamente colpevole (Sanh 98a). È in questa prospettiva di una generazione "interamente colpevole" che dichiararono ancora: "Il Redentore verrà solo quando il governo, del mondo, intero sarà diventato eretico." L'apostasia, l'immoralità e la perversione dei costumi sono considerate come i segni caratteristici della fase pre-messianica (Sota 47b). Rabbi Yohanan diceva: "Quando vedrai una generazione che va di decadimento in decadimento, aspettati (la venuta del Messia") (Sanh 98a). La liberazione nasce dell'eccesso dei dolori. Basato su: La voce della Torah di Elia Munk. Messilat Yesharim, La via del giusto, di Rabbi Moshe Hayim Luzzato (Ramchal) | 
