Analogamente, il Sefer Yetzirah (cap. 6 mishna 4) dice:

"Anche questo opposto a quello ha fatto Dio. Il Bene in opposizione al Male e il Male al Bene. Il Bene proviene dal Bene ed il Male dal Male. Il Bene definisce il Male e il Male definisce il bene...".

Tutto ciò viene riassunto da un'espressione che si ritrova sovente nelle opere di Qabalah e di Chasidismo:

"Una entità può venir riconosciuta solo tramite il suo opposto".

Ogni qual volta una delle due componenti tende ad ingigantire eccessivamente il suo ruolo, l'altra interviene per limitarla. Uno dei Nomi Divini è EL SHADAI. La Ghemarrà (una parte del Talmud ) afferma:

L'aspetto limitante e costringente delle Ghevurot dovette intervenire per controllare un eccesso di espansione (Chasadim). Vediamo un esempio del processo reciproco.

Una Midrash afferma (Bereshit Rabba 12-15) :

"In principio la Mente divina volle creare il mondo tramite la qualità di DIN (Ghevurot), tuttavia Egli vide che il mondo non poteva sussistere. Egli allora mescolò a ciò la qualità di RACHAMIM (sinonimo di Chasadim)".

Troppa giustizia costrittiva (Ghevurot) deve venir temperata ed addolcita dall'amore e dalla compassione (Chasadim).

Ciò si può vedere, ad esempio, nel respiro dei polmoni, nel modo con il quale al massimo dell'inspirazione incominciamo ad avvertire il bisogno di espirare, o nel modo con cui, dopo un periodo di grande attività, sentiamo il bisogno di passività e riposo. La Scrittura abbonda di episodi nei quali si vede come un eccesso dell'uno produca l'altro.  Si prenda ad esempio il caso del re Saul (1 Samuele, 15), che dopo aver vinto una decisiva battaglia contro gli amaleciti (i peggiori tra tutti i nemici di Israele), decise di risparmiare la vita del loro re Agag, contravvenendo ad un preciso comandamento di Dio. Il giorno dopo arrivò il profeta Samule, e giustiziò lui stesso il re nemico, responsabile di innumerevoli lutti in Israele. Ma proprio quella notte Agag ebbe un rapporto con una prostituta che gli venne portata in cella. Costei concepì, e dalla sua discendenza proviene Haman, il satrapo persiano che cercò di distruggere il popolo ebraico (vedi la storia di Purim e il libro di Ester). Il seme di Amaleq trovò così continuità, e con esso l'odio mortale contro gli ebrei. Ecco come un eccesso di Chasadim (la compassione di Saul) si è trasformato in un eccesso di Ghevurot (le conseguenze dell'odio degli amaleciti).

In definitiva, Chasadim e Ghevurot non sono mai completamente separabili, ma esistono alle estremità di un'unico continuum, rivelandosi a volte in un modo a volte in un'altro, a seconda delle circostanze. Ci sono infiniti esempi di tutto ciò. Si tratta di forze universali, che agiscono in ogni aspetto delle realtà, e non solo in quello che è correlato con l'esperienza biblica d'Israele.

Dopo quanto detto sulla bipolarità del principio chiamato Chu'g dovrebbero nascere degli inquietanti interrogativi. Non è forse noto che la caratteristica più importante dell'Ebraismo è la sua fede incrollabile nell'unità di Dio? Inoltre, non è forse che l'antico credo dell'esistenza di due forze antagoniste viene considerato dall'Ebraismo come di origine pagana, e come tale sconfessato? Come si può riconciliare la dottrina cabalistica del Chu'g con la dichiarazione che l'ebreo recita almeno due volte al giorno:

Come vedremo, sebbene i Chu'g siano completamente distinti dall'essenza dell'Ain Sof (Infinito), essi sono eternamente inseparabili da quell'Unità perfetta. Troviamo un chiaro riferimento a questo paradossale mistero nel libro "Pirkey de Rabbi Eliezer", ove si dice:

"Prima che il mondo fosse creato c'erano Lui e il Suo nome."

Ciò è molto strano: prima dell'apparizione di ogni creatura ci si aspetterebbe di trovare soltanto l'essenza monoteistica di Dio, e null'altro. In modo analogo, al termine delle tre preghiere quotidiane, si recita un versetto del profeta Zaccaria che proclama:

"beyom hahu yihieh Y-H-V-H echad ushmo echad"

"In quel giorno (riferendosi al giorno della redenzione finale) Dio sarà uno e il Suo nome sarà uno."

Se l'Unità di Dio significa semplicemente "uno e non due", come mai, nel futuro perfetto, quando tutta la creazione risalirà alla sua radice, e non ci sarà più nessuna esistenza al di fuori di quella Unità totale, continuerà invece ad esserci uno stato di "Dio e il Suo nome"?

Una prima, approssimativa risposta a tali quesiti si trova nel fatto che il termine "Dio" non si riferisce solitamente all'ineffabile Ain Sof, ma piuttosto, se è scritto Y-H-V-H, si riferisce all'aspetto dei Chasadim presente nell'Infinito, correlato ma distinto dall'aspetto delle Ghevurot, che in questo esempio sono simboleggiate dal termine "il nome".

Tuttavia, cose ne è dell'unità proclamata nello Shma Israel? In esso si dice: "Y-H-VH è Uno", e non "Y-H-V-H e il Suo nome sono Uno"! Ciò è vero, tuttavia i Maestri affermano da sempre che per recitare lo Shma nel modo esatto è necessario meditare anche sul secondo versetto, che si pronuncia a voce bassa subito dopo il primo:

"barukh shem kavod malkhuto leolam vaed" =

"Possa crescere (barukh) la consapevolezza (shem) della gloria (kavod) del Suo regno (malkuto) in ogni angolo di spazio (leolam) ed in ogni istante del tempo (va'ed)."

Questo secondo verso ci ripropone la dualità che era stata negata dal primo, collegandola al termine SHEM (nome o consapevolezza). Il secondo verso riflette la natura diversificante delle Ghevurot, all'opposto della natura unificante dei Chasadim, espressa dal primo verso.

Nonostante quanto detto, il problema fondamentale dell'unità opposta alla dualità permane insoluto. Nelle pagine successive presenteremo un modello che può aiutarci a trovare la percezione di come entrambi questi stati possano coesistere nella consapevolezza Divina, pur se ciò contraddice ogni logica umana. Non troveremo dunque delle risposte precise, poiché queste rientrano necessariamente nei limiti imposti dalla logica, ma ci accontenteremo, come succede spesso in Qabalah, di affinare la percezione del problema iniziale, e di avere dei brevi lampi di illuminazione sulle possibili soluzioni.

Il modello della striscia di Mobius fu introdotto dal un matematico ed astronomo tedesco, di nome Augusto Ferdinando Mobius (1790-1868). Egli descrisse questa peculiare striscia di carta come "una superficie che non ha un'altro lato". Questa striscia, difficile da capire ma facile da costruire, possiede numerose altre qualità. La si può fare semplicemente partendo da una striscia di carta, che viene girata su se stessa prima di incollare insieme le sue due estremità.

La striscia di Mobius possiede tre dimensioni, ma, in modo stupefacente, ha una sola superficie. Se si traccia una linea sulla superficie della striscia, senza staccare mai la penna dalla carta, si vedrà che a metà strada si starà già scrivendo sul retro della striscia, pur trovandosi ancora sulla stessa superficie. Continuando così, la linea terminerà nello stesso punto dal quale eravamo partiti. Tagliando la striscia con un paio di forbici, lungo la linea così ottenuta, invece di ottenere due strisce, come si penserebbe intuitivamente, si ottiene un'unica striscia lunga il doppio. Le qualità peculiari di questa striscia sono state oggetto d'attenzione anche nel campo artistico. Si veda ad esempio il disegno di Esher, ispirato dalla striscia di Mobius.

A prima vista, la striscia di Mobius sembrerebbe soltanto una curiosità da salotto, ma non è così. Astrofisici e cosmobiologi (che entrambi si occupano dell'origine e della struttura dell'universo nel suo insieme) usufruiscono di questa insolita superficie topologica per cercare di comprendere la possibile "forma" del nostro universo fisico. Secondo un modello, il nostro universo, a guisa della striscia di Mobius, si rigira su se stesso, e quindi non ha una parte esterna né interna, oppure: il suo interno è il suo esterno: l'universo fisico viene così concepito come non-duale.

La Qabalah , come le scienze, possiede diverse branche di studio. Uno dei suoi campi d'esplorazione è analogo a quello della cosmologia. A differenza delle scienze però, che si occupano soprattutto della struttura e della forma della realtà fisica, la Qabalah si occupa di tracciare la mappa della relazione metafisica tra l'esperienza umana e Dio. Il cabalista si chiede: "Qual'è la superficie geometrica o topologica che descrive meglio di tutte le altre la relazione tra l'essere umano e Dio?" La striscia di Mobius offre un modello semplice ma profondo di una delle forme fondamentali che caratterizzano questo panorama.

Essa può venire collegata col soggetto dei Chu'g in due modi:

1) Chasadim e Ghevurot altro non sono se non due superfici di un unico ininterrotto lato. Questo "lato unico" è la stessa unità dell'Ain Sof - la Sorgente Infinita che continuamente trascende le due superfici, costituite dalla natura duale dei Chasadim e delle Ghevurot.

2) Possiamo immaginare che una delle due superfici rappresenti l'Essenza unificata di Dio, e l'altra rappresenti la sua polarità Chu'g.

Daremo ora un'occhiata più profonda al carattere dei Chu'g. Abbiamo affermato che ogni tipo di esperienza o di esistenza è costituita o da un aspetto di H'esed o di Din. Questo è quanto affermato dal Talmud (Baba Batra 74 b):

«Tutto ciò che Dio ha creato in questo mondo l'ha creato maschio e femmina, perfino il Leviatan, il "serpente diritto", e il Leviatan, "serpente arrotolato", Egli ha creato maschio e femmina.»

Tralasciando per il momento la spiegazione dei due serpenti, in questo brano rabbinico troviamo l'affermazione che la polarità essenziale di tutta l'esistenza è quella maschile-femminile; ciò è vero su di un livello semplice: H'esed è la qualità maschile e Guebourâ è quella femminile. Inoltre, come abbiamo affermato, Chasadim può venir definito come il movimento espansivo e Ghevurot come movimento contrattivo. Tuttavia, la definizione appena fornita è parziale, in quanto ognuna delle due qualità citate contiene in sé un po' del suo opposto. Tale correlarsi di parti è noto in Qabalah col nome di "Due che è quattro" (una frase presa a prestito dal Talmud). In ultima analisi, ci troviamo davanti ad un sistema nel quale: l'Uno diventa due, che in realtà è quattro, che si unisce diventando due, il cui scopo è di rivelare l'Uno.

Questa è, in breve, l'intera storia della Qabalah. Tale formula è anche il segreto delle quattro lettere del nome di Dio: Y-H-V-H. In Qabalah, un altro termine per indicare Chasadim e Ghevurot è OROT e KELIM: "Luci" e "Recipienti". Luce qui è un termine metaforico che indica uno stato estremamente puro dell'energia spirituale. Si tratta della stessa relazione esistente tra anima e corpo, tra forma e sostanza, tra energia e materia.

Cerchiamo ora di una definizione più accurata di Ghevurot e Chasadim. Rivolgiamoci a quanto detto dal Gaon di Vilna, nel suo commentario al Tikkuney haZohar:

"La proprietà di H'esed è di combinare ed unire, mentre la proprietà di Guebourâ è di separare e di allontanare. Queste due proprietà si manifestano nella natura dell'acqua e del fuoco. La natura dell'acqua è di congelare, ed ogni sostanza, come l'impasto di farina, diventa adesiva tramite l'agire dell'acqua. La natura del fuoco è di separare, poiché ogni cosa che brucia si disintegra. Ogni cosa umida (acqua) si mantiene unita, ed ogni cosa secca (fuoco) si sbriciola. (1)"

Continua il Gaon di Vilna:

"Questo è anche il principio dei tre versi consecutivi di Esodo 14 19:21, ognuno dei quali contiene esattamente 72 lettere. 72 è il valore numerico di H'esed, e la somma di tutte le lettere di quei versetti è 216, che è anche il valore numerico di Guebourâ. (2)"

Il Rabbi autore del libro Leshem, discepolo del Gaon di Vilna, così espande il pensiero del maestro: "Vediamo che ogni azione o movimento, sia che si tratti di un qualcosa di fisico come di una attività intellettuale, che genera un nuovo pensiero, arriva a compimento solo se esiste una sorgente che faccia da stimolo. Ogni processo di stimolazione, a sua volta, è una pulsazione di energia oscillante, e determinante una vibrazione. Il pulsare della vibrazione è a sua volta un processo di spostamento dell'energia iniziale, punto dopo punto. Tale qualità di separazione e di conseguente aumento è tipica di Guebourâ. Ogni forza che si trova dietro un'azione o un nuovo pensiero è il punto-sorgente originale che si strofina contro se stesso e si separa da se stesso, incominciando immediatamente una progressione geometrica di molteplicità illimitata, nel quale ogni punto stimola, accende ed illumina i vicini punti di energia potenziale. È tramite tale processo di auto stimolazione che ogni nuova azione o pensiero passa dallo stato potenziale a quello attuale.

H'esed è proprio l'opposto. Quand'è isolata, la sua essenza naturale è di unirsi con se stessa. È completamente quieta e sorprendentemente tranquilla. Contemporaneamente, essa è tutt'una con ciò che la circonda, dato che tutta la sua energia potenziale è unita in se stessa ad un grado tale che la sua natura assorbe e prende ogni cosa che le sta intorno, portandola dentro di sé in un processo di auto-unificazione. Per questo motivo, H'esed, allo stato puro, non possiede alcuna rivelazione di se stessa ad un qualcosa che è al di fuori di se stessa, dato che non emana nessuna pulsazione o stimolo.

La distinzione tra i Chu'g può venir mostrata in un altro modo. Nel linguaggio della Torà troviamo che il termine H'esed viene a volte unito con l'aggettivo Pashut (Semplice), ma questo aggettivo non si trova mai in connessione con la parola Guebourâ. Quando H'esed è isolato in se stesso, tutte le sue manifestazioni potenziali e i suoi movimenti sono ermeticamente rinchiusi ed unificati in se stesso. Sebbene gravido di infinite energie e potenzialità illimitate, la sua natura fa si che le sue componenti siano sigillate in una unità e semplicità completa, senza alcun segno esterno di divisione o molteplicità. H'esed è Pashut: semplice, indifferenziato, ad un livello di intensità via via crescente, e quindi si può dire che esso non conosca affatto il concetto di rivelazione".

Continua l'autore del libro Leshem:

Da tutto ciò impariamo è assolutamente impossibile distinguere una qualsiasi attività proveniente dagli assoluti ed indifferenziati Chasadim, dato che non c'è stimolo o pulsazione che ecciti le loro parti non manifeste, e le spinga ad interagire le une con le altre.

I Chasadim, in confronto con l'auto stimolazione delle Ghevurot, sono sempre in uno stato di quiete, ad un punto tale che, ad un osservatore esterno, essi appaiono come se si trovassero in uno stato di “non essere". La loro polarità, le Ghevurot, hanno una funzione totalmente opposta, dato che sono in uno stato continuamente eccitato, senza quiete e riposo. Esse si trovano in un eterno stato di movimento ed auto rivelazione, manifestando la loro forza in modo esponenziale, in ogni direzione e in ogni dimensione, come una serie di scintille che si rinnovano continuamente, suddividendosi all'infinito in una spettacolare esibizione di energia cinetica di aspetto elettrico, muovendosi dalla potenzialità all'attualità, dall'essenza all'esistenza, e da una forza all'altra".

L'intenzione del Leshem è di riaffermare che il nome Élohïm è il codice usato dalla Torà per riferirsi alla attività emanata da una sorgente di Ghevurot, mentre Y-H-V-H rappresenta un'attività che ha origine da una sorgente di Chasadim, ed entrambi sono contenuti all'interno dell'Ain Sof (l'Infinito):

In verità, l'essenza e la radice di ogni esistenza si trova soltanto nella Luce dei Chasadim. Ciò è quanto affermato dal ben noto verso "Olam H'esed ibanè" - "Il mondo sarà costruito da H'esed".

La radice delle Ghevurot è nello Tzimtzum - il primordiale nascondimento della Luce dell'Ain Sof spiegato dall'Arizal. Paradossalmente, lo stesso Tzimtzum non ha nessuna rivelazione! La relazione tra lo Tzimtzum e le Ghevurot è parallela a quella tra il fondamento del fuoco e lo stesso fuoco. (Secondo il pensiero ebraico medioevale) Il fuoco è in se stesso la natura dell'oscurità, a dispetto del fatto che è la radice e il fondamento del fenomeno della natura illuminante del fuoco. Ciò nonostante esso è "nero". Ciò è dovuto esattamente a causa della natura delle Ghevurot, come abbiamo appena spiegato.

Le Ghevurot possiedono due opposte caratteristiche:

1. Quando sono completamente isolate in se stesse costituiscono l'essenza stessa del nascondimento, ad un punto tale che si nascondono a se stesse, e ciò è l'essenza della loro oscurità.

2. Tuttavia, quanto ad esse viene aggiunta la pur più piccola goccia di H'esed, esse esplodono, diventando vive e rivelando in modo tremendo tutto ciò che erano, che sono e che saranno. É per questo motivo che lo Tzimtzum originario, dopo che il Raggio di Luce (Qav) dall'Ain Sof lo penetrò, pur essendo in origine vuoto oscuro viene ora chiamato Tahiru Ilaha - La Brillantezza Superna - che è il grado più alto possibile di luce divina. Questa natura paradossale è simile a quanto abbiamo visto a proposito del fuoco. Tutta la sua capacità di illuminare nasce solo dal momento in cui il fuoco ha un qualcosa a cui aggrapparsi (il suo carburante). Senza di ciò la natura del fuoco rimane nascosta. Così è per tutte le Ghevurot quando sono completamente isolate dai Chasadim: esse rimangono completamente nascoste nel loro aspetto d'oscurità.  Dobbiamo ora occuparci dell'apparente contraddizione tra quanto abbiamo appena detto sopra, e quanto affermato prima, cioè che le Ghevurot da sole sono in uno stato perpetuamente dinamico, di incessante attività, come nel caso del mondo del Tohu. Ciò si verifica quando le Ghevurot mancano di una quantità adatta di Chasadim, che addolciscano e mitighino la loro natura volatile, come nel caso del mondo del Tohu. Tuttavia, se nel mondo del Tohu ci fosse stata la mancanza assoluta di Chasadim, le Ghevurot non sarebbero state in grado di materializzare la loro esistenza e sarebbero rimaste nascoste in modo ermetico. Ciò è basato sul principio che la forza essenziale di tutta l'esistenza proviene unicamente dai Chasadim. La loro rivelazione dal nascosto all'attuale proviene però solo dalla forza delle Ghevurot.

Abbiamo così spiegato che tutta la vita e le sue manifestazioni sono possibili solamente tramite l'interazione di Chasadim e di Ghevurot. Quando uno qualunque di questi due poli rimane nascosto, la vita si nasconde ugualmente. Sappi però che la ragione per la naturale qualità di nascondimento di H'esed non è la stessa di quella del nascondimento di Guebourâ. H'esed è nascosto perché è completamente tranquillo, quieto ed unito nella sua essenza, e quindi non può rivelarsi senza l'attività delle Ghevurot. D'altra parte, la ragione del nascondimento di Guebourâ è il suo eccesso di attività, che la spinge a rimuovere se stessa da se stessa. Così i fattori dietro tale nascondimento dei Chug sono basati su due principi opposti.

Come abbiamo spiegato precedentemente, tutta l'esistenza si svolge solo tramite lo strumento dei Chug, che svolgono entrambi il loro compito abbinati. È assolutamente necessario che ognuno di essi contenga un parte dell'opposta qualità, in dose adatta, onde attualizzare il proprio potenziale e trasformarlo in esistenza. Infatti, se ci fosse la giusta quantità di Guebourâ priva però dell'agire di H'esed sarebbe impossibile produrre un'esistenza ordinata e stabile. Analogamente, se ci fosse la propria quantità di H'esed priva però dell'azione di Guebourâ la realtà si espanderebbe all'infinito, senza nessun legame. Questo è il significato di quanto i Saggi hanno detto (Talmud Chagiga 12°): "Quando il Santo, benedetto Egli sia, creò il mondo esso avrebbe continuato espandersi, finché Dio non lo rimproverò...".

L'attributo di H'esed è quello di espandersi senza limitazioni, ed è solo quando gli viene aggiunto l'attributo di Guebourâ che riesce a controllare e a limitare se stesso.  Tale equilibrarsi viene simboleggiato dai Rabbini con l'espressione “Dio lo rimproverò".  In ogni caso, è imperativo che ogni aspetto dei Chu'g abbia la giusta proporzione delle forze opposte, se si vuole che l'esistenza compaia e sussista.

In conclusione ci sono due principi validi per entrambi i poli dei Chu'g:

1. Quando entrambi sono isolati l'uno dall'altro essi rimangono ermeticamente nascosti: H'esed perchè è quieto ed immobile, che è la qualità dell'unità indifferenziata, Guebourâ essa diventerà attiva senza controllo, auto stimolandosi con tutta la sua potenza, rivelando ogni suo potenziale, accendendosi e frammentandosi in miriadi di scintille, senza ordine né stabilità.