Naturalmente a questi complotti di stampo messianico si contrapponevano altrettanti complotti di indirizzo opposto. Oltre alla componente conservatrice della società gerosolimitana, identificata soprattutto nel partito dei sadducei e nella corte erodiana, c'erano molti nel partito dei farisei che non condividevano i progetti degli esseno-zeloti, non perché fossero contrari in linea di principio, ma perché intuivano la loro assoluta inattuabilità, anzi la estrema imprudenza di quelle idee che, spingendo verso lo scontro diretto col potere dei dominatori romani, mettevano in serio pericolo la sicurezza di tutto il popolo:

"Se lo lasciamo fare così, tutti crederanno in lui e verranno i Romani e distruggeranno il nostro luogo santo e la nostra nazione" (Gv V, 48).

Sono, queste ultime, parole illuminanti che inquadrano in modo assai preciso l'azione di Cristo e il suo effetto sulla stabilità politica del paese. Ora, la storia ci ha mostrato chiaramente che il pericolo reale della distruzione di Israele non è giunto dai semplici asceti e dai mistici apolitici che predicavano il perdono e guarivano gli infermi, bensì dagli uomini che militavano concretamente nella lotta messianica per la ricostruzione del regno di Yahweh. Sono costoro, zeloti come Menahem, il figlio di Giuda il galileo, ed Eleazar ben Jair, suo parente, che hanno finito per accendere la scintilla della guerra totale e hanno veramente condotto il paese ed il popolo ad una catastrofe di proporzioni smisurate.

Dunque, noi possiamo essere sicuri che qualcuno ha complottato per reprimere l'attività degli esseno-zeloti e di ciò troviamo un esempio anche nella figura del San Paolo anteriore alla presunta conversione. Egli aveva presenziato alla lapidazione di Stefano ed...

"era fra coloro che approvarono la sua uccisione" (At VIII, 1),

inoltre

"...infuriava contro la Chiesa ed entrando nelle case prendeva uomini e donne e li faceva mettere in prigione" (At VIII, 3),

da cui possiamo capire che aveva un ruolo ben preciso nell'opera di repressione delle sette messianiche, praticamente era un agente con l'autorità di arrestare. Gli Atti degli Apostoli ci dicono persino che egli...

"sempre fremente minaccia e strage contro i discepoli del Signore, si presentò al sommo sacerdote e gli chiese lettere per le sinagoghe di Damasco al fine di essere autorizzato a condurre in catene a Gerusalemme uomini e donne, seguaci della dottrina di Cristo, che avesse trovati" (At, IX, 1-2).

Il passo è stato criticato da alcuni autori per il fatto che Damasco non si trovava sotto la stessa area amministrativa di Gerusalemme, la Siria aveva un altro governatore e le autorità gerosolimitane non erano competenti a ordinare arresti nella zona di Damasco, né a eseguirli e a trasferire in Giudea i prigionieri, ed ancor meno questa competenza poteva spettare al sommo sacerdote. Pertanto queste lettere del sommo sacerdote per le sinagoghe di Damasco hanno una verosimiglianza storica fin troppo dubbia.

Ora, noi dovremmo riflettere sul fatto che, in questo periodo storico, la setta del Mar Morto accoglieva fra i suoi membri numerosi zeloti e offriva loro, sotto le parvenze e le finalità della vita monastica, una copertura di fronte alle autorità di Gerusalemme. E allora, dove altrimenti queste ultime avrebbero potuto e dovuto cercare eventuali seguaci della dottrina messianica? Dove se non nel luogo che, oltre a offrire il forte sospetto di prestarsi per sua natura a questo compito di rifugio strategico, era nel pieno della loro competenza giuridica? A questo punto non ci resta che ricollegare il nome simbolico che la comunità attribuiva a sé stessa, Damasco o terra di Damasco, come possiamo constatare nei suoi documenti, con quel discutibile passo degli Atti e comprenderemo quanto sia ragionevole domandarsi se Saulo, invece che in Siria, non si sia recato piuttosto al monastero nel deserto che sorgeva a breve distanza da Gerusalemme, per verificare se in esso non si nascondessero i partigiani messianisti. É quasi come dire che due più due fa quattro. Il differimento della damasco essenica nella Damasco di Siria è semplicemente uno dei tanti stratagemmi finalizzati a nascondere, per l'ennesima volta, le implicazioni zelotiche della cosiddetta chiesa primitiva, ovverosia della comunità dei seguaci di Cristo all'immediato indomani della sua morte.

Il resto degli eventi prodigiosi, ovverosia la luce dal cielo, la voce che chiama Shaulo, la cecità, la vista che ritorna come per miracolo, sono evidenti soluzioni letterarie finalizzate a giustificare e convalidare uno dei presupposti più difficilmente digeribili della dottrina neo-cristiana. Mi riferisco al fatto che Cristo, dopo avere vissuto circa tre anni al fianco dei suoi dodici discepoli ed avere affidato a loro i suoi insegnamenti, decida dall'alto dei cieli di lasciare l'eredità del suo apostolato a chi non l'ha mai visto né conosciuto, a chi ha arrestato e giustiziato i suoi fedeli e, soprattutto, a chi non sarà mai capace di mettersi d'accordo, in materia di dottrina di fede, con gli apostoli veri, ma continuerà a porsi in conflitto con loro e li nominerà con arrogante disprezzo nelle sue lettere. Tali sono infatti le parole di Saulo:

"eppure io sono convinto di non essere stato in nulla inferiore a codesti apostoli straordinari!" (2 Cor XI, 5),

per poi fare, altrove, l'apologia di sé stesso, professandosi depositario di insegnamenti giuntigli direttamente dal cielo:

"vi dichiaro apertamente fratelli, che il vangelo da me predicato non viene dall'uomo, ma per rivelazione di Gesù Cristo" (Gal I, 11-12),

come a voler ribadire che se gli apostoli sono stati fisicamente insieme a Cristo lui, invece, ha qualcosa di più: una linea spirituale diretta con Cristo; e con questo la sua superiorità è automaticamente garantita.

Cristiani-ebrei, nazorei ed ebioniti

Non possiamo dimenticare che gli scritti giudeo-cristiani, cioè i vangeli più idonei ad essere considerati testimonianza veritiera dell'opera e dell'insegnamento di Cristo, esprimevano la loro ferma opposizione nei confronti di questo personaggio che, dopo avere ferocemente dato la caccia ai seguaci di Cristo, si autoelegge primo apostolo e maestro della sua dottrina:

"[I Nazorei] accettano unicamente il Vangelo secondo gli Ebrei e chiamano apostata l'apostolo [Paolo]..." (Teodoreto, Haer. Fabul. Comp. II, 1);

"...[gli Ebioniti] seguono unicamente il Vangelo che è secondo Matteo e rifiutano l'apostolo Paolo, chiamandolo apostata della legge..." (Ireneo, Adv. Haer., I, 26).

Né possiamo dimenticare che tali scritti giudeo-cristiani sono stati eliminati proprio dalla chiesa cristiana scismatica e vilipesi dai suoi scribi:

"...costoro [gli ebioniti] pensavano che fossero da rifiutare tutte le lettere dell'apostolo [Paolo], chiamandolo apostata della legge, e servendosi del solo Vangelo detto secondo gli ebrei, tenevano in poco conto tutti gli altri... in conseguenza di un simile atteggiamento hanno ricevuto il nome di ebioniti che indica la povertà della loro intelligenza: il termine, infatti, presso gli ebrei significa povero...". (Eusebio di Cesarea, Hist. Eccl., III, 27).

Chi sono dunque questi nazorei e questi ebioniti che rifiutano Paolo e che, nei secoli successivi, non riscuotono la simpatia dei cosiddetti padri della chiesa? Sulla prima delle due denominazioni abbiamo già parlato a lungo in altra sede, qui ci limitiamo a ricordare che si tratta del titolo che accompagna il nome di Gesù nella letteratura evangelica: Iesous o Nazoraios (Nazorai in aramaico, Nozri in ebraico), pretestuosamente tradotto come "di Nazareth" e oggi comunemente considerato tale, sebbene la scorrettezza di tale significato possa essere facilmente mostrata. Evidentemente i nazorei sono i seguaci di Cristo, gli appartenenti al suo movimento, non i suoi ... concittadini! I quali di Paolo non ne hanno mai voluto sapere. Forse essi sono anche gli ebioniti, o forse gli ebioniti sono un'altra cosa, cioè i Qumràniani, come infatti costoro chiamano sé stessi nei loro scritti:

"ebionim "poveri" è uno dei nomi che si davano i Qumràniani" (L. Moraldi, I Manoscritti del Mar Morto, UTET, pag. 49);

"allorché Dio visiterà la terra ... quelli che gli prestano attenzione sono i poveri [ebionim] del gregge, questi saranno risparmiati nell'epoca della visita, mentre i restanti saranno dati alla spada, quando verrà il Messia di Aronne e di Israele..." (Doc. di Damasco XIX, 5-10);

"...nel Commentario ad Abacuc... i seguaci del Maestro di Giustizia [sono] nominati come i Poveri, Ebionim..." (R. Eisenman, James the brother of Jesus, Penguin Books, 1997).

Gli stessi Filone Alessandrino e Giuseppe Flavio ci danno una spiegazione del termine poveri, dicendoci che il confratello, all'atto dei suo ingresso nella setta, rinunciava a tutti i suoi beni privati e li cedeva a beneficio della comunità:

"in tutta l'umanità sono pressoché gli unici a vivere senza beni e senza possedimenti, per la libera elezione e non per un rovescio di fortuna, si giudicano straordinariamente ricchi giacché ritengono che la frugalità con la gioia sia come in realtà è, un sovrabbondante benessere" (Filone, Quod omnis probus sit liber, 77);

"dispregiatori della ricchezza, presso di loro è ammirevole la vita comunitaria: invano si cercherebbe tra di loro qualcuno che possegga più degli altri... cosicché in tutti loro non appare né l'umiliazione della miseria né l'alterigia della ricchezza..." (Giuseppe Flavio, Guerra Giudaica II, 122).

Dunque, questa denominazione, poveri, ricorre spesso nella letteratura Qumràniana in riferimento ai membri della setta, in aperta ed esplicita contrapposizione coi cosiddetti ricchi, considerati empi e indegni di entrare nel regno di Dio. Un'idea che è stata espressa molto chiaramente nel vangelo:

"Quanto difficilmente coloro che hanno ricchezze entreranno nel regno di Dio! ... É più facile che un cammello passi per la cruna di un ago, che un ricco entri nel regno di Dio" (Mc X, 23-25).

Dopo queste riflessioni ci appaiono senz'altro in un'altra luce certe esortazioni evangeliche, riferite ai poveri; infatti il celebre passo...

"vendi tutto quello che hai, distribuiscilo ai poveri ... poi vieni e seguimi" (Lc XVII, 22)

ha tutta l'aria di un incitamento ad unirsi alla confraternita cedendo ad essa i propri beni, e noi sappiamo che era proprio questo uno dei passi inevitabili dell'ingresso nella comunità;

"Alzati gli occhi verso i suoi discepoli, Gesù diceva: "Beati voi poveri, perché vostro è il regno di Dio"" (Lc VI, 20),

frase che si commenta da sola, giacché abbiamo visto molte volte come l'obiettivo principale della comunità fosse proprio la ricostruzione del regno di Yahweh;

"Mi ha mandato per annunziare ai poveri un lieto messaggio" (Lc IV, 18),

ovverosia ad annunciare non agli indigenti in generale, ma ai confratelli (ebionim), che il tempo della promessa è giunto.

Naturalmente non ci è possibile sottovalutare il fatto che Eusebio di Cesarea, scriba cristiano dell'epoca di Costantino, ha cercato di travisare il senso del termine ebioniti, facendo credere che si trattasse di una attributo rivolto a questi giudeo-cristiani in riferimento alla povertà della loro intelligenza. In realtà Eusebio, suo malgrado, è riuscito a farci capire benissimo che era mosso da un preciso intento censorio, poiché voleva impedire la comprensione della natura reale di questo movimento. Dunque i Qumràniani, alias gli ebioniti, erano gli autori dei primitivi vangeli giudeo-cristiani, ed erano decisamente ostili alla predicazione dell'uomo che, dopo la morte dell'aspirante messia di Israele, li aveva indagati per scoprire se tra le loro fila si nascondessero i partigiani messianisti. Gli atti ci parlano di una fuga che quest'uomo sarebbe stato costretto ad attuare dal luogo definito Damasco in cui si era recato per investigare:

"Trascorsero così parecchi giorni e i Giudei fecero un complotto per ucciderlo; ma i loro piani vennero a conoscenza di Saulo" (At IX, 23-24).

Quando questo succede, il Cristo della narrazione evangelica è già stato giustiziato, l'impresa messianica si è conclusa con un ennesimo fallimento. I Qumràniani sono fortemente sospettati di nascondere elementi zeloti sotto le apparenze di un misticismo ascetico, a prima vista estraneo ai motivi della lotta armata.

Apostoli, fratelli e zeloti

I fratelli dell'aspirante messia, che il vangelo neo-cristiano ha cercato di rappresentare finché possibile nella qualità di apostoli piuttosto che in quella di fratelli, prendono le consegne della lotta, che sempre di più si configura come una causa dinastica familiare...

"un frammento da un manoscritto medievale trovato a Oxford e attribuito a Papia recita quanto segue: "Maria la moglie di Cleofa o Alfeo era la madre di Giacomo episcopo e apostolo, di Simone, di Taddeo e di un certo Giuseppe"" R. Eisenman, James the brother of Jesus, Penguin Books, 1997).

In particolare, fra questi fratelli-apostoli ne spiccano due, che assumono un ruolo di primo piano, si tratta di Giacomo, il cosiddetto "giusto" (zaddik in ebraico, uno dei termini che caratterizzano i componenti della setta Qumràniana; costoro infatti, oltre che ebionim, definivano sé stessi zaddikim, "i giusti", e nei loro scritti è insistente il tema della "giustizia") e Simone, il barjona (latitante, fuorilegge, ribelle). É impossibile non osservare che tutta la letteratura neotestamentaria, canonica e apocrifa, e non solo quella, non ha potuto fare a meno di lasciarci tracce evidenti dell'esistenza di una cerchia di fratelli di Cristo, e di informarci sui nomi di costoro: Giacomo, Simone, Giuda, Josef o Joses. Sono impressionanti le ampie ed esaustive argomentazioni elaborate dallo studioso R. Eisenman, che ha messo in evidenza gli innumerevoli collegamenti attraverso i quali sotto queste identità si rivelano gli apostoli Giacomo il giusto, Simone detto Pietro, tutt'uno con l'altro Simone, detto zelota, Giuda detto Taddeo (o Theuda), tutt'uno con l'altro Giuda, detto Toma (Thomas in greco, o didimos=gemello). Persone a cui certi vecchi manoscritti, non comunemente letti, non hanno esitato ad affiancare una parola alquanto significativa: zelotes. Questo gruppo era il vertice della setta che la terminologia neo-cristiana ci ha abituati a conoscere come "chiesa di Gerusalemme", ovverosia l'insieme dei seguaci ebrei dell'aspirante messia il cui tentativo di rivolta era stato represso attraverso una pronta azione coordinata tra romani, informatori e sinedriti.

Molti indizi contribuiscono a dare un corpo ragionevole all'ipotesi che sotto queste identità si nascondano i figli di Giuda il galileo, dei quali due vengono esplicitamente citati da Giuseppe Flavio coi nomi Giacomo e Simone, giustiziati verso gli anni 46-48, ovverosia in un periodo che potrebbe essere lo stesso in cui due apostoli-fratelli di Cristo, si tratta appunto di Giacomo e Simone, vengono arrestati e ... potremmo dire giustiziati, se non fosse che il racconto degli Atti ne fa morire uno solo: Giacomo. L'altro, Simone, si sarebbe salvato grazie ad un angelo che...

"... toccò il fianco di Pietro, lo destò e disse: "Alzati, in fretta!". E le catene gli caddero dalle mani ... Essi oltrepassarono la prima guardia e la seconda e arrivarono alla porta di ferro che conduce in città: la porta si aprì da sé davanti a loro. Uscirono, percorsero una strada e a un tratto l'angelo si dileguò da lui" (At, XII, 7-10).

Questa soluzione letteraria, che ovviamente deve fare ricorso ad un provvidenziale evento soprannaturale, offre la possibilità di sviluppare in seguito la tradizione secondo cui Simon-Pietro sarebbe stato a Roma, sarebbe stato il capostipite della cattedra pontificia, e quivi sarebbe stato martirizzato; infatti, mentre i presunti riscontri storici ed archeologici della presenza di Simon-Pietro a Roma sono del tutto evanescenti, noi abbiamo un'unica certezza, nettamente a sfavore, cioè che il racconto degli Atti, verso la sua metà, pianta in asso Simone e lo fa inspiegabilmente dissolvere nel nulla più assoluto. Mostrando così, tra l'altro, che lo scopo di quello scritto era semplicemente di giustificare e sostenere il rimpiazzo arbitrario dei cosiddetti "apostoli straordinari" con la figura invadente ed intrusa di Paolo. Infatti noi siamo perfettamente convinti che nessun cronista della chiesa primitiva, che fosse stato sinceramente disinteressato alle manipolazioni storiche, avrebbe mai perso per la strada Simon-Pietro, nella sua redazione degli Atti degli Apostoli, se l'apostolo avesse avuto il ruolo che la tradizione gli attribuisce. Ma il redattore degli Atti degli Apostoli non voleva affatto concentrare la sua attenzione su Simone per raccontarci il suo ruolo effettivo nella testimonianza dell'insegnamento di Cristo, voleva piuttosto sbarazzarsi in qualche modo di lui e mostrare le ragioni (del tutto fittizie) della improvvisa sostituzione, nella funzione apostolica, dei personaggi che erano stati a contatto con Gesù, con il personaggio che non l'aveva mai visto né conosciuto. In questo senso, per il suo contenuto globale, quel documento non avrebbe nemmeno il diritto di portare il nome con cui lo conosciamo, poiché esso è semplicemente il frutto di una volontà, ostile alla linea degli apostoli di Cristo, che intende portare acqua al mulino della ideologia paolina, e pertanto dovrebbe essere più onestamente chiamato "arringa in sostegno di Paolo".

Esistono anche indizi per ipotizzare che il Taddeo-Theudas della cerchia apostolica, oltre che figlio di Giuda il galileo, fosse quel Teuda a cui alcune testimonianze storiche attribuiscono un'altra rivolta messianica, come sempre finita male. Anche gli Atti degli Apostoli affiancano i nomi di Giuda il galileo e di Teuda, pur senza prospettare alcuna relazione di parentela ma solo di convergenza ideologica e comportamentale.

Gli ebioniti hanno rifiutato Paolo e lo hanno accusato di essere un apostata, ovverosia di mentire in materia di fede, e noi troviamo nella letteratura Qumràniana una contrapposizione interessante fra il maestro di giustizia (uomo di giustizia, giusto=zaddik), e l'uomo di menzogna. Ebbene, è esattamente ciò che in letteratura neotestamentaria ritroviamo come opposizione ideologica fra Giacomo, detto appunto il giusto (zaddik), e Paolo il quale, accusato di menzogna, deve difendersi esplicitamente con parole come...

"degli apostoli non vidi nessun altro, se non Giacomo, il fratello del Signore. In ciò che vi scrivo, io attesto davanti a Dio che non mentisco" (Gal I, 19),

"Dio e Padre del Signore Gesù, lui che è benedetto nei secoli, sa che non mentisco" (2 Cor XI, 31),

"Dico la verità in Cristo, non mentisco, e la mia coscienza me ne dà testimonianza nello Spirito Santo" (Rom IX, 1),

offrendo così materia sufficiente per pensare che il contrasto fra l'uomo giusto e l'uomo di menzogna della letteratura Qumràniana posse essere individuato nel disaccordo che ha sempre messo l'apostolo giudaizzante Giacomo e il gentilizzante Paolo l'uno contro l'altro. Ovverosia nella contesa fra l'interpretazione esseno-zelotica del concetto di salvezza, strettamente aderente al più tradizionale messianismo yahwista, e l'interpretazione liberale che faceva addirittura ricorso ad un sincretismo spinto, ricco di richiami verso le figure dei salvatori spirituali greci, caldei, persiani ed orientali.

A Qumràn, specialmente da parte della componente zelotica degli adepti, questi riferimenti a spiritualità di carattere non così esclusivamente ebraico e tali aperture verso il mondo incirconciso non potevano che apparire intollerabili, e il suo promotore non poteva che essere un vero sacrilego da respingere con infamia.

Genialità della sintesi paolina

Eppure noi non possiamo riconoscere a Paolo lo spirito semplicemente disonesto e malvagio che le sette messianiche gli attribuivano. Al contrario. Infatti, sebbene la sua sia stata una revisione profonda dell'ideale messianico, che non ha potuto fare a meno di ricorrere ad una manipolazione, fatta di proposito e con calcolo ingegnoso, di molti aspetti storici ed ideologici della figura del salvatore, essa è stata il risultato di esperienze e di riflessioni certamente più sagge di quelle che hanno prodotto il fondamentalismo degli esseno-zeloti. A Paolo possiamo riconoscere il merito di non essersi fermato nella posizione di semplice agente della repressione antimessianista, infatti il suo atteggiamento si è evoluto sotto la spinta di un grave disagio interiore. É probabile che egli si sia trovato a cavallo fra due realtà opposte che gli sono sembrate entrambe inaccettabili. Da un lato la scelta reazionaria, e intrinsecamente ignobile, di quanti preferivano convivere opportunisticamente col dominio straniero, una scelta che inizialmente egli si è trovato automaticamente addosso, come appartenente ad un determinato ceto e per la quale aveva già assunto un ruolo. Dall'altro lato la scelta rivoluzionaria e radicale, sostenuta da un entusiasmo patriottico-religioso che poteva anche avere aspetti di nobiltà, ma che era basata sull'analisi più dissennata, emotiva, priva di senso della realtà e, soprattutto, gravida di tremendi pericoli.

Se posso esprimere un mio personale giudizio su Paolo, sebbene non condivida molti aspetti dell'etica e della spiritualità che egli ha predicato, sento di dover dire che è stato senz'altro un genio: uno di quegli uomini che hanno nel proprio vissuto interiore un disagio che è lo specchio del disagio dei tempi e che, avendo bisogno di superare a livello personale questo imbarazzo, finiscono per concepire qualcosa che offre una soluzione collettiva al problema sociale. Per Paolo limitarsi ad indossare uno degli abiti possibili nel suo ambiente (agente della repressione governativa, militante del dissenso messianico, rappresentante del qualunquismo di comodo) sarebbe stato comunque difficile e insopportabile e questo è, senza dubbio, uno dei requisiti sostanziali degli uomini grandi. Dunque egli è stato effettivamente il protagonista di una importante e straordinaria conversione personale, anche se non si è trattato di ciò che leggiamo nel racconto degli Atti, ovverosia di un miracoloso voltafaccia dall'ostilità nei confronti dell'insegnamento di Cristo alla sua difesa ad oltranza. Questa ultima versione, di cui forse Paolo non è nemmeno responsabile, non è che l'artificio letterario apparecchiato da un nuovo sistema in via di sviluppo per difendere, sostenere e consacrare sé stesso; è semplice verità di regime, non ha valore come cronaca storica. La conversione autentica di Paolo, al di là delle presentazioni mistificatorie, è consistita nel suo abbandono della linea dichiaratamente reazionaria e repressiva e nell'inizio di una ricerca contemporaneamente spirituale, ideologica e politica. Egli era spinto dal desiderio di risolvere la grave contrapposizione che metteva il suo paese e il suo popolo in una condizione di sottomissione vergognosa o, in alternativa, di conflitto dannoso col resto del mondo mediterraneo, con la visione ellenistica della vita e con lo schiacciante potere di Roma imperiale.

Lui era stato indottrinato alla sapienza di Israele, ma era vissuto e cresciuto fra i gentili, in un luogo dove convergevano tutte le filosofie e le religioni del vicino oriente, e l'imprinting che aveva ricevuto nella sua gioventù non era quello che avrebbe potuto dargli l'ambiente gerosolimitano, dove il giovane ebreo cresce con la sensazione incontrastabile che quello sia il centro dell'universo e che il mondo gentile non sia che una rozza periferia culturale e spirituale in attesa di essere finalmente ricondotta alla giusta verità.

Paolo ha sentito sbocciare in sé i germogli di una colossale sintesi sincretistica, che cercava di sposare la sapienza biblica con quella ellenistica e con quella orientale e ha avuto la visione del "salvatore autentico". Non autentico nella storicità, ma autentico nell'universalismo del messaggio di liberazione e di salvezza. Un salvatore che assomigliava ai molti dei incarnati che morivano e risuscitavano. Questo salvatore e il suo insegnamento avevano la capacità di suscitare un riscontro nell'animo di milioni di persone, non solo nelle poche migliaia di ebrei esaltati che erano disposti a rinunciare ad una vita normale per esiliarsi fra le pietre arrostite del deserto, ad attendere e a preparare una improbabile rivolta messianica. Questo messaggio aveva la capacità di toccare le ansie più profonde degli uomini e di fornire le risposte più attese dall'immaginario collettivo. E, in fin dei conti, la sostanza ultima di questa salvezza non era invenzione di Paolo, perché Zarathustra, Buddha, Krishna... avevano già configurato l'idea di una salvezza universale, che non appartiene ad un singolo popolo orgoglioso, ma a tutto il genere umano; mentre Osiride, Attis, Mitra, Dioniso... erano già festeggiati da molti e da molto tempo come dei che sconfiggevano la morte.

La salvezza messianica degli esseno-zeloti prometteva sì un mondo ideale, dove gli uomini sono fratelli e amano il prossimo come sé stessi, dove la superbia dei ricchi è solo il ricordo di un passato scomparso, dove la distinzione dell'abito non conta e dove regnano la verità e la giustizia; ma la via per realizzarlo passava attraverso una lotta risolutiva in cui la "pula doveva essere separata dal grano", e i nemici della giustizia, i "figli delle tenebre", dovevano essere letteralmente sterminati. Paolo, che inizialmente si era trovato nella condizione di contrastare questo messaggio, ha operato da esso una distillazione, recuperando l'idea di un regime di giustizia e scorporando quella di una causa nazionalistica da combattere con la violenza e con le astuzie della guerriglia. Inutili i suoi tentativi di comunicare questa visione ai messianisti tradizionali; su questo aspetto circoscritto agli Atti degli Apostoli può essere riconosciuto un valore di testimonianza storica, essi infatti sono abbastanza inequivocabili nel rappresentare le dispute sulla questione della circoncisione, che poi erano i contrasti fra la concezione teocratica degli esseno-zeloti, legata all'idea che la salvezza appartenesse al giudaismo, e quella cosmopolita del neo-cristianesimo paolino, fondata sull'idea che la chiave della salvezza fosse nel rapporto fra qualunque uomo e Dio.

Naturalmente, così come l'immagine del "Nostro Signore Gesù Cristo" a cui faceva riferimento Paolo rappresenta una revisione di quella storica dell'aspirante messia che fu giustiziato da Pilato, anche la dottrina del cristianesimo era destinata a subire ulteriori evoluzioni rispetto all'insegnamento di Paolo. Basta considerare che, cronologicamente parlando, i primi documenti del Nuovo Testamento sono le tredici lettere paoline (sebbene non possiamo sapere quante di esse siano autentiche e in che misura) nelle quali, tanto per citare un aspetto importante, manca completamente la Madonna, e non c'è traccia della nascita verginale, uno dei punti più importanti della moderna fede cristiana.

Eredità essena ed eredità paolina a confronto

Man mano che Paolo durante i suoi viaggi, che probabilmente erano dovuti all'attività professionale relativa al commercio dei tessuti, andava formulando e predicando il suo insegnamento alternativo a quello delle sette messianiche tradizionali, il divario con queste ultime si allargava sempre più per diventare una voragine incolmabile. Gli esseno-zeloti, amareggiati da un continuo ripetersi di insuccessi, si spostavano su posizioni sempre più radicali e sempre meno capaci di raccogliere il consenso popolare. Mentre Paolo moriva a Roma, o forse in Spagna, uomini come gli ultimi discendenti di Giuda il galileo portavano il conflitto antiromano ad una svolta finale, provocando la guerra disastrosa che avrebbe smentito una volta per tutte le velleità deliranti espresse dal Rotolo della Guerra e, in fin dei conti, dando ragione a quelli che li avevano osteggiati.

Paolo aveva temuto che gli estremismi del messianismo tradizionale potessero condurre ad esiti tragici, ma prima di andarsene non poteva sapere che ciò si sarebbe tristemente realizzato dopo poco né, tantomeno, che le conseguenze sarebbero state così devastanti per tutto il popolo e per la nazione: città assediate per mesi, fame, carestia, centinaia di migliaia di morti, la distruzione di un tempio appena finito di costruire e di interi villaggi, deportazioni di massa e riduzione in schiavitù. La descrizione di queste vicende si trova nelle narrazioni evangeliche:

"Ma quando vedrete Gerusalemme circondata da eserciti, sappiate allora che la sua devastazione è vicina. Allora coloro che si trovano nella Giudea fuggano ai monti, coloro che sono dentro la città se ne allontanino, e quelli in campagna non tornino in città; saranno infatti giorni di vendetta, perché tutto ciò che è stato scritto si compia. Guai alle donne che sono incinte e allattano in quei giorni, perché vi sarà grande calamità nel paese e ira contro questo popolo. Cadranno a fil di spada e saranno condotti prigionieri tra tutti i popoli; Gerusalemme sarà calpestata dai pagani finché i tempi dei pagani siano compiuti" (Lc XXI, 5-6).

Anche il testo di Marco, ovverosia il primo fra i quattro testi del Nuovo Testamento, reca testimonianza di queste sciagure a dimostrazione che la redazione evangelica non giudeo-cristiana non può essere anteriore al 70 d.C.

Infatti alcuni discepoli di Paolo, dell'ambiente gentile di Roma, eredi di un messaggio che nella catastrofe di Israele trovava un motivo di rinforzo (perché il messianismo esseno-zelota si era dimostrato non solo come un'illusione, ma come una trappola funesta), decisero di redigere un testo che rappresentasse le opere e gli insegnamenti del salvatore non messianico, quello che non i romani ma addirittura i giudei stessi avrebbero condannato a morte. Non possiamo sottovalutare il fatto che questa redazione avvenne dove e quando era fresco il ricordo delle legioni di Tito, che avevano sfilato trionfanti per le vie dell'urbe, sbandierando i trofei del saccheggio di Gerusalemme e ricoprendo d'infamia i prigionieri giudei condotti in catene. I redattori fecero riferimento alle tradizioni giudeo-cristiane ma, ovviamente, vollero, e dovettero, ribaltarne il senso cosicché, sebbene qualcosa di quegli scritti sia confluito nel vangeli neo-cristiani, il Cristo che essi descrivono per alcuni aspetti ricalca il Messia storico, per altri ne è l'opposto speculare, estraneo alla lotta zelotica e ad ogni ambizione del titolo messianico.

Nel frattempo una parte della setta esseno-zelota, quella sopravvissuta alla distruzione di Qumràn, di Masada, di Gamala, si era trasferita a oriente del Giordano e si era sparsa nei paesi dell'Arabia e della Siria, nel tentativo di mantenere una difficile esistenza e continuità. Un rigurgito di ardore rivoluzionario si svegliò nel 132 d.C., grazie ad un discendente della famiglia di Giuda il galileo, e probabilmente dello stesso Cristo giustiziato da Pilato, Simone bar Kokba (figlio della stella) il quale, memore dei luoghi che furono teatro delle azioni dei suoi antenati, ritornò nella zona di Qumràn e rioccupò alcuni di quei siti per farne le proprie basi, ma fu presto stroncato dall'intervento dei romani.

Adesso l'eredità del riscatto politico-religioso di Israele sembra proprio estinta, ma non è del tutto vero. Dopo quattro secoli quel frammento di messaggio che era stato portato nei deserti a oriente della Palestina sarà ispiratore della sintesi islamica, e da esso nascerà la grande concezione teocratica e guerriera degli arabi di Mohammed. In Europa si formerà una tradizione, sempre combattuta come eresia dalla chiesa romana, che tenta di salvare la linea del sangue reale di Israele, detto Sang Raal in francese provenzale, o San Graal. Noi la conosciamo, confusa in una complessa quanto fantasiosa giungla di leggende medievali, come la coppa in cui Giuseppe d'Arimatea avrebbe raccolto il sangue di Cristo, ma si tratta in verità della dinastia dei figli di Davide, o presunti tali.

Le obiezioni dei cattolici

La ragione principale per cui i cattolici non sono d'accordo con quanto espresso nei precedenti paragrafi è la seguente:

«Cristo, pur avendo avuto eventuali contatti con le diverse sette del dissenso messianico, non ne avrebbe condiviso il pensiero e non avrebbe potuto essere né un Qumràniano, né uno zelota, perché nei testi evangelici troviamo chiare indicazioni che escludono sia l'una che l'altra ipotesi. Innanzitutto abbiamo elementi per distanziare Cristo dagli autori dei manoscritti Qumràniani; per esempio possiamo dire che al rigorismo di questi ultimi, proteso verso una osservanza assoluta delle regole di purità e di culto, si oppone l'elasticità di Cristo nei confronti dell'osservanza del sabato, la sua disinvoltura nel sedere a tavola coi peccatori, coi gentili, con gli impuri, ecc... Per quanto riguarda l'eventuale coinvolgimento di Cristo nella lotta zelotica, osserviamo nei vangeli esplicite dichiarazioni di rifiuto del ruolo messianico, affermazioni di carattere non violento, espressioni come: "Il mio regno non è di questo mondo", ecc...».

In effetti, quanto affermato dai cattolici, cioè che il Cristo dei vangeli abbia spesso una immagine non violenta assai diversa da quella di un militante della lotta yahwista, è assolutamente vero e giusto. Però questo fatto offre semplicemente una constatazione e, nel momento in cui si osserva che tale immagine deve essere indagata per verificare se essa è fedele alla realtà storica o se non è, piuttosto, il frutto di una deformazione ideologica, i cattolici si rifiutano di proseguire e preferiscono fermarsi accettando in toto l'immagine evangelica come specchio, oltre che di una catechesi, anche della realtà storica. In questa sede non vogliamo entrare nel merito delle questioni di fede, ma solo analizzare gli aspetti storici della vicenda di Cristo. In tal senso, dobbiamo senz'altro ammettere che sarebbe culturalmente scorretto credere che tutte le affermazioni dei vangeli canonici possano essere considerate come prove storiche. Con un procedimento analogo potremmo dimostrare che Krishna nacque da una vergine, che Maometto volò per aria, che i Ciclopi erano veramente creature con un occhio solo, che Ercole superò le sette fatiche, che il Bisonte sacro è il creatore delle praterie... Il fatto è che i vangeli non sono nati come documenti storici, bensì come testi catechistici, composti da e per una comunità che aveva sviluppato alcune sue convinzioni religiose. Essi non sono abilitati a mostrarci cosa Cristo sia stato realmente nella storia, ma solo le idee di coloro che hanno rifiutato il messianismo esseno-zelotico e hanno creato un'alternativa ad esso. Pertanto a noi spetta il compito di individuare:

- la dinamica del processo che ha portato alla nascita e alla evoluzione di quel pensiero religioso;