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1. Quali concetti della saggezza della Qabalah non devono essere interpretati nel loro senso letterale?
Nessuno universo di questa Saggezza può essere appreso per mezzo dei nostri sensi o della nostra immaginazione. I concetti tangibili come il luogo, il tempo, il movimento ed altri, proprio come quelli di annientamento o scomparsa, non si applicano alle entità spirituali perché queste nozioni sottintendono dei limiti ed appartengono al finito. Per esempio, l'espressione "modifica di fase" non significa che la fase originaria ha perso le sue caratteristiche anteriori, rimane al suo posto, completamente immutata e la modifica di cui ha fatto l'oggetto è solamente una fase supplementare che avvolge la precedente.
2. Quale è la lingua corrente impiegata dalla Qabalah?
La lingua adoperata dalla Qabalah è la lingua dei rami che designa le radici superiori dei rami; non c'è nessuno filo di erba nel nostro mondo che non abbia la sua radice in alto, i cabalisti hanno trovato di conseguenza il loro mezzo di espressione in una lingua corrente, ordinaria che parla di rami per insegnare il sistema delle Radici spirituali.
3. Che cosa significano "discriminazione" e "separazione" al piano spirituale?
La differenza di fase divide e devia dalle fasi spirituali (vedere L. I. 12)
4. Cos'è la radice del desiderio di ricevere?
Il desiderio di dare per dare, ciò che corrisponde alla Luce divina, è la causa essenziale, o la radice che rende necessario la manifestazione del desiderio di ricevere nell'essere emanato (vedere L.I.12).
5. Con quale mezzo la luce abbandona la globalità della Sorgente dell'emanazione per diventare un essere emanato?
Con la fase di ricevere che è rivelata dalla Luce divina allo stesso momento del desiderio di dare per dare. Il desiderio di ricevere nuovamente rivelato taglia la Luce generata dalla Sorgente dell'emanazione in modo che diventi un essere emanato separato.
6. Qual è la prima sostanza di ogni essere emanato?
È la fase nuovamente rivelata che appare "ex-nihilo", cioè il desiderio di ricevere che è inerente ad ogni essere ed ogni forma. Questa è la prima sostanza di ogni essere emanato, ma tutto quello che l'essere o la forma emanata possiedono all'infuori della sua sostanza è definito come essere la Luce ed il dono generato dalla Luce divina, ed è ciò che è designato dall'espressione "ex-nihilo"; ciò non appartiene affatto a ciò che è emanato o creato. Come non possiamo percepire per mezzo dei nostri sensi l'essenza stessa di ogni sostanza materiale, non possiamo chiamarla. La denominazione che è adoperata generalmente per la vera essenza è tutto salvo il nome del suo aspetto esterno e non applicarsi alla vera essenza di questa sostanza. Ogni sostanza in quanto tale potendo trasformarsi in una moltitudine di forme, non è possibile definirne la base. Ogni denominazione che potremmo dare ad una sostanza avrebbe tratto unicamente alla sua apparenza immediata e non alla sostanza essenziale stessa. Di conseguenza, quando nel campo spirituale, consideriamo una fase o un'apparenza in quanto sostanza, non è stupefacente che lo stesso ragionamento si applica alle sostanze tangibili, materiali.
7. Quando si può dire che un essere è emanato?
Si può dire che un essere è emanato fin dall'inizio dello sviluppo del suo desiderio di ricevere che è chiamato il primo grado del desiderio di ricevere perché, a questo stadio, l'essere si è separato già dalla globalità degli attributi della Sorgente di emanazione, è diventato già un essere emanato.
8. Se un'entità spirituale ha iniziato una nuova fase che ha finito per separarsi da lei e diventare una fase differente, l'entità di origine ha subito una perdita?
Niente sparisce, non è annichilato nè perso negli esseri spirituali. La parte che sembrava separata a causa della differenza di fase non conosce nessuna perdita né mancanza nella Luce spirituale. Si può paragonare questo processo ad una candela che permette di accendere un'altra candela e che non è pertanto diminuita. Di conseguenza ogni fase diversificata è un supplemento, un'aggiunta alla prima.
9. In quale modo e con quale mezzo le molteplici trasformazioni sono effettuate nei mondi?
Tutte le innumerevoli modifiche e reazioni si fanno nei recipienti quando ricevono la Sua Luce, tuttavia, nella misura in cui la Sua natura è riguardata, la Luce divina è sempre allo stato di riposo e di tranquillità assoluta. In altri termini, è immutabile e non può comportare niente di nuovo (vedere L. I. 23).
10. Può concepirsi un nuovo avvenimento o movimento nella Luce?
Nessuno avvenimento né movimento possono avere luogo nella Luce divina. Unica la parte che è ricevuta dall'essere emanata dalla Luce divina (che funziona come una candela che ne accende un'altra senza essere diminuita né modificata), è la sede dell'apparizione di numerose fasi in funzione della trasformazione delle fasi dei recipienti perché ogni recipiente riceve in funzione del suo desiderio di ricevere, e le fasi di cui fa l'oggetto sono differenti le une dalle altre. Queste fasi si sviluppano in un'infinita progressione, una a partire dall'altra, conformemente ad un processo di causa ad effetto.
11. Per quale ragione un raggio di luce si è disteso dalla Luce infinita?
La "tenda" o "velo" (che significano la capacità di restrizione che è stata esercitata sul quarto grado dopo la restrizione affinché non riceva più di Luce), è all'origine della manifestazione di questo raggio a partire dalla Luce infinita. La Luce divina non stata oggetto di nessuna modifica e, dopo la restrizione, brilla tanto quanto prima. Tuttavia, fin dalla sua apparizione, la tenda sopra menzionata impedisce la capacità di ricevere ciò che emana dalla Luce divina eccetto i primi tre gradi del desiderio di cui la forza è ridotta molto in paragone alla capacità di ricevere del quarto grado della Luce infinita. Rispetto alla Luce relativamente ampia dell'infinito che era ricevuta prima, solo un raggio sottile ne è percepito.
12. La trasformazione del Mondo dell'infinito ha lasciato una traccia dopo la restrizione?
Sebbene il quarto grado dell'infinito si sia restretto ed abbia ornato così con una nuova fase, non è stato privato della sua fase iniziale, si è avvolto in una notizia. Nell'universo tangibile, diremmo che una nuova fase è apparsa al posto dell'antica, e che l'antica è stata tolta o distrutta. Nei mondi spirituali, le fasi spirituali si inglobano le une con le altre. Quando diciamo che una nuova fase è apparsa, ciò significa che cinge, che avvolge quella di origine. E' come la nuova espulsione di Luce e l'azione della restrizione esercitata di fronte alla percezione della Luce nel quarto grado sono considerate non come una trasformazione che ha luogo nel Mondo dell'infinito, ma come l'apparizione di un mondo nuovo e differente, un mondo totalmente individualizzato. Questo mondo è un supplemento al Mondo dell'infinito che rimane nel suo stato di origine primordiale, immutabile dove nessuna modifica ha avuto luogo. Questo permette di dedurre che lo stesso processo si applichi alle nuove fasi che si producono in un essere spirituale. (Vedere L. I. 22).
13. Quando lo spessore della quarta fase è stato rivelato?
Lo spessore della quarta fase è stato rivelato nel momento in cui il Raggio di Luce è apparso a partire dall'infinito, il velo impediva alla sua Luce di penetrare di conseguenza nel quarto grado privo di Luce, è ciò che ha rivelato il suo spessore, la sua capacità a ricevere. (Vedere L. I. 25).
14. Quali sono le quattro fasi del desiderio di ricevere?
In principio, l'estensione della Luce che emana del Creatore è designata dall'espressione "Luce della Saggezza", si tratta del sostrato generale proprio all'essere emanato, comprende il primo grado del desiderio di ricevere chiamato "prima estensione" o prima fase. Dopo questo processo, il desiderio di dare che è inerente alla Luce mette tutto in opera per estrarre una Luce di Misericordia o di Grazia dalla Sorgente di emanazione. Questo processo è chiamato "prima estensione" o seconda fase. La Luce della Misericordia continua a progredire in fiotto abbondante, è ciò che è chiamato la "seconda estensione" o la "terza fase". Poi, il desiderio di ricevere si manifesta di nuovo, questa volta nella "seconda estensione", il desiderio di ricevere essendo stato inglobato nella Luce estratta dalla prima estensione. La seconda manifestazione del desiderio di ricevere costituisce la "quarta fase". Questa procedura permette una realizzazione totale e compiuta del desiderio di ricevere in ogni sua interezza e la sua perfezione.
15. Quali sono le quattro lettere simboliche del Santo Nome chiamato "Tetragramma?"
La "YUD" è il Nome della prima estensione della Luce, è la prima fase. La prima "Hey" del Nome è definito come essere il primo sforzo della Luce di attirare la Luce della Misericordia, è la seconda fase. La "VAV" del Nome è la seconda estensione della Luce, è la terza fase. L'ultima "Hey" del Nome è il secondo sforzo fatto dalla Luce per attirare la Luce della Saggezza, è ciò che corrisponde alla quarta fase.
16. Qual è il pensiero unico che ingloba tutte le numerose fasi e forze oppositrici della creazione?
È il Pensiero di dare senza ritorno all'insieme della creazione.
17. A cosa hanno tratto le discussioni dei cabalisti che trattano di questa saggezza?
Tutto quello di cui tratta la Saggezza della Qabalah riguarda solamente l'estensione della Luce generata dalla Sua sostanza. Tuttavia, per quanto riguarda la Sua sostanza, non abbiamo nessuna parola, nessuno pensiero. Non possiamo né comprenderla né afferrarla. (Vedere L. I. 2).
18. Quali sono le due principali idee che comprendono ogni cosa?
La prima idea comprende l'universo nel suo insieme che possiamo osservare come tutto ciò che non percepiamo, particolarmente tutto ciò che era prima presente nel Mondo dell'infinito, totalmente e definitivamente compiuto. La seconda idea riguarda i cinque seguenti mondi:
L'uomo primordiale
Il Mondo dell'emanazione
Il Mondo della Creazione
Il Mondo della Formazione
Il Mondo dell'azione
Sono generati dal "Regno dell'infinito" dopo la restrizione, e tutto ciò che esiste nella seconda idea, eccetto il recipiente dell'essere, emana da questa prima idea. (vedere L.I 3).
19. Che significa "Lui ed il Suo Nome sono Uno"?
"Lui" significa la Luce infinita; Il "suo Nome" significa il desiderio di ricevere che è nell'infinito, chiamato il Regno dell'infinito. "Uno" significa che non c'è nessuna differenza di fase tra le Luci dell'infinito ("Lui") ed il recipiente (il "Suo Nome") perché tutto è solamente Luce. (vedere L. I. 12).
20. Che significa "l'Infinito?"
Prima della restrizione, il Mondo dell'infinito è "infinito" o "senza limiti" per insegnare che è impossibile immaginare che possa avere una fine, un limite poiché il quarto grado riceve la Luce come i tre gradi precedenti, non c'è dunque nessuna ragione affinché la Luce non sia più, non può essere neanche oggetto di un limite alcuno. Tuttavia, il quarto grado mette un limite alla Luce a causa della restrizione, facendo ostacolo all'estensione della Luce ed impedendogli di penetrare. La Luce smette subito a causa della restrizione e della mancanza di desiderio di ricevere del quarto grado.
21. Qual è la conclusione del desiderio di ricevere che c'è nell'infinito?
Il desiderio di ricevere dell'infinito finisce alla creazione dei mondi e con l'abbondanza di cui sono riempiti; una restrizione è stata effettuata nel quarto grado affinché tutti i mondi, ivi compreso il mondo terrestre possano essere rivelati. È in questo ultimo che è possibile trasformare la fase di ricevere in dare senza ritorno, in modo particolare, la capacità di ricevere dovrebbe manifestarsi solamente con l'intenzione di dare. Questo è come il desiderio di ricevere che finisce per accedere alla fase di dare senza ritorno totale, è allora in affinità col Creatore e, in altri termini, in unione assoluta col Creatore. (L. I. 18.)
22. Qual è la ragione della restrizione della Luce?
Sebbene il Regno dell'infinito forma un'unità assoluta con la Luce, e non gli era necessario imitare il suo Creatore poiché non c'era differenza di fase, ha proceduto tuttavia ad una restrizione, è ciò che ha permesso la manifestazione di tutti i mondi, per potere imitare il Creatore che diventa una Sorgente assoluta di dono senza ritorno. Questo non fu possibile che solo con la rivelazione di tutti i mondi (vedere L. I. 13).
23. Quale tipo di capacità di ricevere è considerata analoga a quella di dare senza ritorno?
Quando la capacità di ricevere non è muta che al solo scopo di procurare della gioia a chi dà, quando ci sarebbe così rifiuto salvo accettare farebbe piacere a chi dà, si è in presenza di dare senza ritorno assoluto, e nessuna fase della capacità di ricevere è rivelata in questo caso. (vedere L. I. 13).
24. Quale doveva essere lo scopo della restrizione?
Lo scopo della restrizione era di trasformare la capacità di ricevere in capacità di dare o dare senza ritorno.
25. Perché si è separata la Luce dal punto centrale per non ritornare?
La ragione è che il "Regno" dell'infinito ha esercitato una restrizione sulla capacità di ricevere del quarto grado del desiderio di ricevere chiamato il Punto centrale. La Luce è stata esclusa da questo grado dunque, o recipiente. (Non può avere la capacità di ricevere senza un desiderio di ricevere, per di più, nessuna coercizione può essere esercitata su un'entità spirituale). L'assenza di volontà di ricevere anima il quarto grado finché il desiderio di ricevere sia trasformato in desiderio di dare o di dare senza ritorno. (vedere L. I. 18).
26. Perché non è stato fissato nessuno limite con la restrizione?
Nessuno limite è stato fissato con la restrizione perché questa non ha fatto l'oggetto, in questo caso, di diversificazione di fase che il quarto grado, il Regno, avrebbe potuto considerare, e che avrebbe potuto desiderare allora riparare. La restrizione non era assolutamente necessaria, tuttavia ha avuto luogo a causa del desiderio del Regno di rialzare imitando il Creatore.
27. Perché la Luce si è separata dai quattro gradi al momento della restrizione?
La Luce si è separata dai quattro gradi perché non ci sono suddivisioni, parti o sezioni nel campo spirituale. Così come lo esprimono i nostri Saggi: "un voto parzialmente annullato è come un voto totalmente annullato" (vedere L. I. 16).
28. Perché non è stata fatta distinzione tra i quattro gradi consecutivi al momento della restrizione, prima dell'apparizione del Raggio di Luce?
È unicamente in funzione dell'allontanamento o della prossimità rispetto al quarto grado, (poiché è in questo grado che il Raggio di Luce non è riuscito a penetrare), che i gradi consecutivi sono valutati. Il quarto grado, privo di ogni Luce, è rimasto denso ed inferiore ai gradi precedenti nei quali il desiderio di ricevere era più debole e meno evoluto. Questo è così come i tre gradi superiori nei quali la capacità di ricevere è più debole sono considerati come superiori al quarto. In effetti, al momento della restrizione, prima che il Raggio di Luce comincia a brillare, la densità o il livello inferiore del quarto grado non poteva essere coinvolto. Di conseguenza, non c'era luogo di distinguere i gradi rispetto al quarto.
29. Perché il quarto grado non ha rivelato immediatamente la sua densità al momento della restrizione della Luce? Perché tutti i quattro gradi sono rimasti identici?
Perché la restrizione non era dovuta alla manifestazione di un desiderio differente (vedere L. I. 18).
30. Quale grado è rimasto vuoto, privo di Luce?
Solo il quarto grado. (vedere L. I. 23).
31. Quando il quarto grado sarà riempito di Luce divina?
Nel momento in cui i recipienti della capacità di ricevere passeranno alla fase di dare e di dare senza ritorno (vedere I.L 13).
32. Qual è la ragione della creazione del mondo?
Il desiderio di ricevere ne è la ragione, è necessariamente presente nell'infinito bene che non genera diversificazione di fase. Tuttavia, questo desiderio di ricevere ha desiderato un rafforzamento che gli verrebbe imitando la fase della Luce. Ha rinunciato di conseguenza alla bontà della Luce alla Sua sorgente e, facendo questo, ha provocato la rivelazione di tutti i mondi. (vedere L. I. 18).
33. Qual è lo scopo da raggiungere con lo studio della Torah e le buone azioni?
La trasformazione del desiderio di ricevere in desiderio di dare o di dare senza ritorno; questo significa ricevere con la sola intenzione di dare.
34. Quali sono i benefici rivelati con i nomi santi?
Le Luci che sono rivelate nei santi Nomi hanno per solo ed unico attributo di trasformare il ricevere in dare senza ritorno. (vedere L. I. 13).
35. Con quali mezzi i santi nomi sono rivelati?
Con lo studio assiduo della Torah e con le buone azioni. (Vedere L. I. 13).
36. Qual è la riparazione finale realizzata in ogni creazione che finirà nell'era messianica?
La trasformazione del desiderio di ricevere in desiderio di dare senza ritorno.
37. Qual è la radice di ogni corruzione?
Il desiderio di ricevere che è una modifica di quello del desiderio Creatore, privo della nozione di ricevere.
38. Perché questo mondo è il solo luogo possibile per trasformare il recipiente della capacità di ricevere, e perché non è possibile farlo nei mondi spirituali?
La corruzione e la trasformazione ulteriore di questo stesso corpo o recipiente possono esistere solo nell'essere umano nel mondo terrestre.
39. Quali sono le fasi presenti nella Luce?
La Luce della Saggezza e la Luce della Misericordia. (Vedere L. I. 14).
40. Che cosa contiene l'estensione della Luce che proviene dalla Sorgente di emanazione?
Ogni estensione di Luce consta di due fasi del desiderio, in modo preciso il desiderio di dare senza ritorno ed il desiderio di ricevere. È il desiderio di ricevere che è rivelato per primo, anche il desiderio di dare senza ritorno sarà rivelato obbligatoriamente.
41. Quale tipo di Luce è rivelata con gli sforzi fatti per dare senza ritorno?
La Luce della Misericordia.
42. Quali sono le Luci contenute in ogni essere emanato?
La Luce della Saggezza e la Luce della Misericordia. (Vedere L. I. 14)
43. Perché la Luce della Misericordia è inferiore alla Luce della Saggezza?
Perché è attirata per mezzo degli sforzi dell'essere emanato. (Vedere L. I. 14).
44. Quando il recipiente della capacità di ricevere è pieno?
Dopo la rivelazione del quarto grado del desiderio che è dotato della più grande capacità di ricevere. (Vedere L. I. 14).
45. Quale è la differenza tra i recipienti che ricevono la Luce in se ed il recipiente che riceve la Luce all'esterno di se come è il caso nel Mondo dell'infinito?
Quando la Luce ha penetrato nel recipiente, è limitata dal recipiente in funzione delle sue dimensioni, quando la Luce è ricevuta all'esterno, non è limitata, è di conseguenza infinita. (Vedere L. I. 14).
46. Quando le sephiroth, o le intelligenze divine, sono qualificate circolari?
Quando non c'è per esempio distinzione possibile tra "al di sopra" e "al di sotto", tra i quattro gradi del desiderio che sono tutti identici. Le quattro fasi sono allora dei cerchi compresi uno nell'altro, come le bucce di una cipolla.
47. Perché non descriviamo una gradazione progressiva nei cerchi, uno sotto l'altro, prima dell'apparizione della Luce?
Perché la restrizione non ha avuto luogo a causa dell'inferiorità o della diversificazione delle fasi (vedere L. I. 19).
48. C'è una traccia della corruzione che si è prodotta nel desiderio di ricevere al momento della sua creazione?
Il desiderio di ricevere non è assolutamente ad un livello inferiore rispetto alla creazione essenziale, la nozione di inferiorità non sarebbe stata rivelata mai se non fosse per la restrizione di cui ha fatto l'oggetto.
49. Che cosa significano i termini "un'estensione indiretta generata della Sorgente di emanazione?"
La sola intenzione della Sorgente di emanazione è di dare senza ritorno all'essere umano, è necessario ed obbligatorio che i recipienti desiderino intensamente la Bontà del loro Creatore, la loro gioia e la loro soddisfazione sono in misura dell'intensità del desiderio di ricevere. Ricordiamoci che, nella sua essenza, questo desiderio è generato dalla Sorgente di emanazione per essere irradiato verso l'essere emanato, ma che quando quest?ultimo vive questa fase di ricevere, prova dell'imbarazzo e dell'agitazione. Il desiderio provoca nell'essere emanato un sentimento di inferiorità rispetto alla Sorgente di emanazione, è per questa ragione che procede alla sua restrizione. Il sentimento di scomodità di cui fa l'oggetto l'essere emanato è considerato di conseguenza come un'estensione indiretta della Sorgente di emanazione buona che sia generata da questa perché nata dalla natura stessa dell'essere emanato. Questo processo finisce al desiderio di imitare il dare senza ritorno, attributo del Creatore.
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